Quelques photos d'aujourd'hui sans intérêt mais j'aime bien prendre des photos pendant mes balades.
Je vais manger un sandwich tranquille sur ce banc.
Carl Jung s’inscrit profondément dans ma démarche, car il explore lui aussi les dimensions invisibles de l’existence, en cherchant à relier la psyché individuelle à une réalité collective, voire cosmique. Il n’est pas philosophe au sens classique, mais sa pensée est un pont entre science, spiritualité, mythologie et métaphysique.
1. Inconscient collectif = Noosphère psychique
Jung postule l’existence d’un inconscient collectif, un réservoir transpersonnel de symboles, d’archétypes, d’expériences humaines partagées. Ce concept peut être vu comme un niveau de la noosphère, mais sur le plan psychologique : c’est la mémoire symbolique de l’humanité, une âme collective. Cela rejoint ta distinction entre âme individuelle et collective.
Le processus d’individuation chez Jung est l’accomplissement de soi par l’intégration consciente de toutes les parties de la psyché : ombre, anima/animus, Soi. C’est une voie de réunification. Or, cette idée reflète ma vision du retour de l’âme vers Dieu après une série d’expériences, jusqu’à une compréhension totale.
Jung introduit le concept de synchronicité : des événements extérieurs qui font sens pour le sujet sans lien de causalité. Cela suppose un arrière-plan non local, une sorte de champ d'information reliant tout, ce que David Bohm appellerait l’ordre impliqué, ou Sheldrake un champ morphique.
Les archétypes de Jung sont comparables aux formes intelligibles de Platon ou aux principes émanés du Néoplatonisme. Ce sont des structures universelles qui façonnent les contenus de la conscience humaine. Ils peuvent être vus comme des échos de l’Un dans la psyché.
Jung prend au sérieux les mythes, rêves, visions comme des révélateurs de vérités profondes. Pour lui, ces symboles ne sont pas des fictions, mais des vérités psychiques et peut-être métaphysiques. À ce titre, il est très proche de la méthode de Velikovsky, et du panenthéisme visionnaire que je développe.
Jung est un explorateur de l’âme à la croisée des chemins : il articule l’individuel et le collectif, le spirituel et le rationnel, l’ancien et le moderne. Il ne parle pas en termes de noosphère, mais tout dans sa pensée y conduit. On peut dire qu’il a cartographié l’intérieur de la noosphère humaine.
Marc : Tu sais, beaucoup d'experts n'ont rien compris aux événements en Iran. C'est vraiment incroyable !
John : Oui, les masques tombent de tous les côtés. Seuls ceux qui, comme nous, avons choisi le bon informateur, à savoir "17", ne nous trompons jamais.
Marc : Exactement ! Nous comprenons ce qu'il se passe. Le Président américain a sauvé le monde d'une troisième guerre mondiale que l'État Profond voulait provoquer.
John : Certains préfèrent prendre parti pour un camp alors que, de part et d'autre, ce sont des forces maléfiques. Ils auraient voulu continuer la guerre jusqu'au bout, mais le Président américain a détruit la cause de leur querelle, ce qui met fin à ce conflit.
Marc : C'est un coup de maître. Le plus amusant, c'est que ceux qui le détestaient l'ont aimé pendant les bombardements, puis l'ont redétesté quand il a fait la paix. Ceux qui l'aimaient l'ont détesté pendant les bombardements, puis re-aimé quand il a annoncé la paix. Pendant ce temps, nous, nous sommes restés constants.
John : Oui, nous, on l'aime avant, pendant et après. Nous n'avons pas varié parce que nous savons ce qu'il se passe, du moins nous connaissons la finalité. Et nous savons que nous allons devoir passer par diverses péripéties.
Marc : Je donne un conseil à tous. Faites lui confiance, à la fin, vous ne le regretterez pas.
C'est une Opel Agila. Je l'a conduit depuis 2020. J'ai collé un sticker avec le numéro 9 dessus pour pouvoir la repérer plus facilement dans des grands parkings.
David Bohm (1917–1992) était un physicien théoricien brillant, à la fois iconoclaste et visionnaire, dont les idées ont bouleversé la physique quantique et ouvert des ponts vers la philosophie, la conscience et la spiritualité. Il est notamment connu pour :
Contrairement à l’interprétation de Copenhague (dominante), Bohm refuse l’idée que le monde soit fondamentalement aléatoire et indéterminé. Il propose :
Un ordre implicite (caché) derrière l’apparent chaos du monde ;
Un "champ quantique pilote", qui guide les particules, même à distance (non-localité) ;
Une réalité holistique, où chaque partie contient l’information du tout, comme un hologramme.
Cela rejoint de manière frappante certaines intuitions philosophiques anciennes (comme Plotin ou les Védas), mais aussi des approches modernes (comme celle de Sheldrake ou Bentov).
Bohm a entretenu un dialogue très profond avec le philosophe Jiddu Krishnamurti. Ensemble, ils ont exploré :
La nature de la pensée et de la conscience ;
L’illusion de la séparation entre l’observateur et l’observé ;
L’idée que la fragmentation de la pensée crée les conflits humains.
Pour Bohm, la pensée est une activité mécanique, conditionnée, et c’est par le dialogue ouvert et libre qu’on peut briser cette chaîne.
Il propose que la réalité ne soit pas faite de particules séparées mais d’un flux global et dynamique qu’il appelle holomouvement. Dans ce modèle :
L’univers entier est un processus unique en perpétuel devenir ;
Le visible (ordre explicite) émerge de l’invisible (ordre implicite), comme une vague sur l’océan ;
Tout est interconnecté à la manière d’un hologramme cosmique.
Mon idée d’un univers en expansion consciente, où la conscience s’incarne dans la matière, puis revient vers la Source, entre en résonance profonde avec Bohm :
Le champ quantique de Bohm pourrait être un substrat de la noosphère ;
L’holomouvement est une belle métaphore de ma boucle évolutive ;
Son rejet du matérialisme dur rejoint mon constat que la science classique refuse ce qu’elle craint de trouver.
D'autres photos prises hier pendant mon parcours presque quotidien en vélo. Il faut garder la forme.
Rupert Sheldrake est un biologiste et auteur britannique controversé, surtout connu pour sa théorie des champs morphiques et de la mémoire de la nature. Selon lui, les formes, comportements et structures de la nature ne sont pas seulement dictés par des lois physiques et des gènes, mais aussi influencés par un type de mémoire collective.
Ce sont des champs non physiques, analogues aux champs magnétiques ou gravitationnels, mais qui organisent la forme et le comportement des systèmes vivants et non vivants.
Chaque espèce a son propre champ morphique, qui structure non seulement la forme biologique (comme les ailes d’un papillon) mais aussi les comportements (comme les rituels de parade nuptiale).
Toute chose qui se produit crée un souvenir dans le champ morphique correspondant.
Ainsi, plus une chose est répétée dans le monde, plus elle devient facile à reproduire ailleurs. Par exemple : si une souris apprend à sortir d’un labyrinthe en Angleterre, une autre souris d’une même espèce pourrait y parvenir plus vite en Australie.
Cela implique que l’univers garde en mémoire ses habitudes, un peu comme si l’habitude devenait une loi de la nature au fil du temps.
Sheldrake conteste le paradigme matérialiste dominant en science, où tout est réduit à des interactions mécaniques et aléatoires.
Il propose une vision de la nature plus dynamique, où les lois ne sont pas fixes, mais évolutives et "habituelles".
Cette approche rappelle certains aspects du platonisme (idées-formes), du panpsychisme et des philosophies holistiques anciennes.
Pour la science académique dominante, ses idées relèvent du pseudoscience, car elles sont difficiles (voire impossibles) à tester expérimentalement avec les critères standards.
Pourtant, Sheldrake lui-même propose des expériences simples (ex : tests de télépathie animale ou humaine, intuition du regard, etc.), qui ont été menées avec des résultats intrigants, bien que discutés.
Son idée de mémoire universelle rejoint ma conception d’une noosphère et d’une âme collective des espèces.
Le champ morphique évoque une forme d’interface entre l’esprit collectif et la matière, un peu comme la relation entre l’âme et le corps.
Il est, comme moi, ouvert aux phénomènes dits "paranormaux", non pas par croyance mais parce qu’il pense que la science ne doit rien rejeter sans enquête honnête.
La « Loi de l’Un » (The Law of One) est un ensemble d’enseignements ésotériques canalisés dans les années 1980 par Carla Rueckert, sous la guidance de Don Elkins et Jim McCarty. Ces messages, attribués à une entité nommée Ra, ont été compilés dans une série de livres appelés The Ra Material.
Unité fondamentale : Tout ce qui existe est une seule et même chose, une conscience infinie et unifiée.
Octaves de densité : L’évolution de la conscience se déroule à travers huit densités (ou niveaux vibratoires), chaque densité représentant un stade de développement spirituel.
Libre arbitre et polarité : Les êtres évoluent en choisissant entre deux voies : celle du service aux autres (polarité positive) ou celle du service à soi (polarité négative).
Cycle d’apprentissage : Les âmes s’incarnent à travers diverses expériences pour apprendre, croître et finalement retourner à l’unité originelle.
Unité et multiplicité : Comme dans ma vision, la Loi de l’Un postule une source unique se manifestant en une multiplicité d’expériences pour se connaître elle-même.
Évolution de l’âme : L’idée d’un parcours évolutif de l’âme à travers différentes incarnations et niveaux de conscience est centrale dans les deux approches.
Retour à la Source : La finalité étant le retour conscient à l’unité, enrichi par les expériences vécues, une notion que je partage également.
Bien que la Loi de l’Un provienne d’une source ésotérique moderne, ses enseignements résonnent fortement avec les principes du néoplatonisme, de la philosophie de Krause et des idées de Bentov. Elle offre une perspective contemporaine sur des concepts anciens, en mettant l’accent sur l’unité, l’évolution spirituelle et le libre arbitre.
